Il trauma come effrazione di una violenza è un evento che colpisce il soggetto ponendolo nella condizione di inermità nei confronti di questo. Un reale che fa irruzione nel campo del soggetto lasciando delle conseguenze. Le conseguenze e il trauma stesso, sembrano per il soggetto odierno essersi ricalibrate all’interno della nostra epoca rispetto quelle passate, epoca che sembra incidere sia sulla formazione psichica del soggetto che sulla sua capacità di risposta agli eventi cosiddetti traumatici.
Che cosa rende difficoltosa una ripresa soggettiva del reale come spigolo duro dell’esistenza?
Il “colpo di reale” impossibile da anticipare o da evitare, mette in difficoltà il soggetto, con diversi gradi, nella ripresa di ciò che gli è accaduto. Il trauma sembra cosi avere azione di preclusione, uno statuto di reale in eccesso.
Ma può avere un “colpo di reale” una conseguenza traumatica senza partecipazione soggettiva? Può un’effrazione del reale impossibilitare qualsiasi ripresa soggettiva, un evento altro non simbolizzabile, che escluda il soggetto da una scena che non gli appartiene più?
Ne “L’epoca dei traumi” Colette Soler sostiene la tesi che nessun “colpo di reale” produce una conseguenza traumatica senza partecipazione soggettiva, ma che il punto di vista dell’epoca attuale sembra invece concedere dapprima un carattere traumatico a questi eventi supponendo poi delle conseguenze morbose per coloro che le subiscono.
Inoltre oggi, per C. Soler, le effrazioni di reale non ricoperte dal simbolico sono manifestazioni terminali della carenza dell’Altro, che portano in seno un sempre più sistematico ricorso all’Altro per significare nuovamente là dove il senso fa difetto. Altro che seppur inconsistente è invocato sotto forme di supplenze, che lo ergono ad Altro riparatore, deresponsabilizzando il soggetto rispetto i propri sintomi.
Il trauma è uno dei nomi che si danno alle effrazioni del reale dal quale il soggetto o il suo corpo è assalito con carattere di sorpresa. Un reale impossibile da prevedere, anticipare o evitare, che fa irruzione nel campo del soggetto lasciando delle tracce. Per Freud il “momento traumatico” è da rintracciarsi in un’esperienza di impotenza, Hilflosigkeit, un incontro con un pericolo reale che predispone a un aumento di eccitazione al quale l’individuo non riesce a far fronte. Il soggetto indifeso è impadronito da un aumento d’eccitazione rivelandone la sua impotenza.
Si potrebbe dire che il soggetto, al di là dall’evento cui è sottoposto, per sua costituzione è impossibilitato nel farvi fronte riconducendolo all’esperienza di una quantità d’eccitazione intrattabile. Questa impotenza è quindi da ricondursi non all’evento che ha indotto l’aumento dell’eccitazione che s’impadronisce dell’individuo, ma allo stato in cui versa il soggetto nei confronti dell’aumento di questa eccitazione intrattabile.
Intrattabile da che cosa? Colette Soler afferma che Freud lo dice esplicitamente: “intrattabile con le vie, die Wege, del discorso”.
Ma cosa accade durante l’evento traumatico?
L’evento traumatico Freud nella quarta delle Nuove conferenze definisce ciò che egli chiama il “momento traumatico” un’esperienza d’impotenza, Hilflosigkeit, come un incontro con un pericolo reale e connesso a un aumento di eccitazione che s’impadronisce dell’individuo. E di fronte a questo il soggetto si trova indifeso.
Il soggetto si trova dunque in rapporto ad un quantitativo di eccitazione e a ciò che egli chiama le “forze del soggetto”. Inserire l’angoscia all’interno di questa logica significherebbe assegnarle un ruolo che si implicherebbe con la sua funzione di segnale. Segnale dell’incursione del reale nel simbolico. Il trauma sarebbe quindi maggiore quando assume quelle caratteristiche con cui è descritto, come una violenza di un eccesso che assale il soggetto o il suo corpo con quella sorpresa che genera lo shock o lo spavento. Un reale impossibile da prevedere, anticipare o evitare, che fa irruzione nel campo del soggetto impedendo alla funzione dell’angoscia come segnale di fungere come fattore di resistenza alla sorpresa traumatica.
A queste condizioni è possibile dunque isolare due momenti, due componenti che Colette Soler in L’epoca dei traumi divide in questo modo: da un lato ciò che si può chiamare il “colpo di reale”, in cui il soggetto non è implicato, qualcosa gli viene addosso a un livello ove non si può richiamare la sua responsabilità. Un “momento dell’incontro con un reale che non ha corrispondente nel simbolico e che emerge fuori da tutte le coordinate”. Dall’altro lato ciò che segue, le ripercussioni, “ciò che chiamo le conseguenze, post – traumatic disorder, i disordini post – traumatici, sono sempre del soggetto e della lettura che esso fa dell’evento reale. Questa lettura reca il tocco, la marca del suo inconscio, di quel che è egli come soggetto, nonché la marca del discorso collettivo – e per questo ciò può muoversi nella storia”.
Dunque in un incontro non atteso di fronte al quale il soggetto è esposto, impossibile da anticipare o evitare, l’angoscia non è che il segnale che registra lo stato in cui versa il soggetto dopo il colpo di reale. Stato in cui il soggetto è preso da un Altro della pulsione che risulta invadente e ingovernabile. Un Altro che costata una reale carenza del segno, carenza che, come vedremo successivamente, sembra manifestarsi a più livelli. Qui la posizione esistenziale del soggetto sembra porsi fuori dalla trama simbolica la cui ripresa sembra debba demandarsi alla sua responsabilità, poiché versa in una posizione in cui il soggetto deve reperirsi come tale.
Ma cosa può impedire una ripresa soggettiva di quanto gli è accaduto? Come può un evento registrarsi come evento altro non simbolizzabile, che escluda il soggetto da una scena che non gli appartiene più? Sicuramente sono quesiti non riferibili ad un unico individuo in quanto nulla fa pensare che vi siano post – traumatic disorder standard che minacciano la vita e dunque risposte – tipo, poiché l’idea è che vi sia risposta ed effetti mai identici per tutti i soggetti. Ma forse si può delineare, quanto fin qui fatto, una logica all’interno della quale il soggetto insista nella sua posizione in cui ancora non si reperisce come soggetto. Posizione in cui la contingenza traumatica può innescare l’automaton della ripetizione sintomatica, in cui il soggetto vi ha si aderito nel proprio essere, ma che le risorse di cui dispone rendano difficoltosa la sua reperibilità.
A riguardo si può dire che il permanere, l’insistere del soggetto in una posizione in cui è impossibilitato a simbolizzare l’esperienza di quanto gli è accaduto e che gli si ripropone sotto le diverse manifestazioni sintomatiche come il ritorno allucinatorio delle immagini terribili, il panico o stati di derealizzazione, siano tutte manifestazioni, a mio avviso, che indicano il rifiuto dell’esperienza della perdita di sé come soggetto, o meglio, di quella posizione attraverso cui si rappresentava sulla scena del mondo e attorno al quale esso stesso si costituiva. Il rifiuto di una discontinuità che impedisce ogni ripresa soggettiva. Il ritorno allucinatorio negli incubi del traumatizzato segna il ripetersi dell’evento fuori da ciò che è la memoria del soggetto. È il ritorno che non si inscrive nelle Vorstellungen. Ciò che non viene inscritto nella memoria non può essere rimemorato.
Come afferma F. Lolli in “E’ più forte di me, il concetto di ripetizione in psicoanalisi” l’operazione legata al ricordare può arrivare fino ad un certo punto, ricordando l’eco delle parole di Freud di Ricordare, ripetere, rielaborare; non tutto può essere ricordato, qualcosa sfugge alla memoria: Ciò che non può essere ricordato viene ripetuto, aveva scritto Freud; ciò che non può essere ricordato e che viene ripetuto, aggiunge Lacan, è qualcosa che sfugge al dominio del simbolico, qualcosa che si sottrae alle possibilità del pensiero di pensarlo.
A questo qualcosa che il pensiero non può afferrare Lacan dà il nome di reale.
Tenere botta.
Da qui possiamo determinare come per ogni soggetto ci siano diverse capacità di tollerare e sopportare la quantità di eccitazione che “il colpo di reale” genera, ove la soglia dell’insopportabile non è la stessa per tutti, così come non sia per tutti la resistenza che l’individuo ha di fronte al trauma. Dove possiamo allora reperire le coordinate entro le quali gli individui dell’epoca attuale si muovono nei loro “momenti traumatici” e le “forze del soggetto” di fronte ai loro traumi?
Credo che un punto che differenzi l’individuo contemporaneo da quello di epoche passate e ciò che discrimini un soggetto da un altro, nel medesimo contesto storico, sia quanto questo sia radicato nella trama simbolica che il discorso collettivo impone e quale marca porti con sé questo discorso. La marca del discorso collettivo come uno dei principali fattori nella costituzione del soggetto può funzionare come una sorta di cartina tornasole nel misurare quale è che sia la soglia dell’insopportabile in rapporto a ciò che chiamiamo “colpo di reale” senza partecipazione soggettiva e la lettura che il soggetto possa fare dell’evento reale.
Colette Soler afferma che:
“nell’orrore non vi è soglia talmente elevata che un discorso consistente non sia in grado di addomesticare, col farla accettare, con l’idealizzarla, con l’elevarla in valore”
Come quanto commentato in Enrico V di Shakespeare, atto IV, scena 3. Scena in cui c’è il monologo del re Enrico prima della famosa battaglia di Anzicourt, dove gli inglesi, abbattuti, stremati e in inferiorità numerica, vinsero contro un esercito francese riposato e in sovrannumero. Qui appare come un discorso possa sublimare anche l’orrore della morte. Oppure facendo riferimento ai fanatici religiosi, di come questi l’affrontino impavidi e motivati, nella loro violenza, da tutte quelle cause che suppongono buone. Così il discorso si erge come capace di addomesticare, canalizzare ed elevare a valore quelle pulsioni stesse che possono scardinare ogni riferimento simbolico, eccedendo ed emergendo da tutte le coordinate entro le quali solitamente sono imbrigliate. L’operazione discorsiva che permette, almeno in parte, di porre riparo all’effetto traumatico delle emergenze del reale è un’operazione che mette ordine tramite un’attribuzione di senso, facendosi involucro protettivo. Dunque quando i significati sono stabili e condivisi, i soggetti sembrano essere meno esposti alle effrazioni di reale poiché sembrano ben protetti da un involucro di senso condivisibile e stabile, reperibile nel discorso di un Altro unificante nel quale i soggetti sono inseriti.
Ne Il trionfo della religione Lacan ne da conto rapportando la scienza alla religione: “Poco fa ho parlato del reale. Il reale, per quanto poco la scienza vi si impegni, si estenderà, per cui la religione troverà molti motivi in più per acquietare i cuori. […] Bisognerà che a ogni sconvolgimento introdotto dalla scienza diano un senso. E per quanto riguarda il senso, ci sanno fare. Sono veramente capaci di dare senso a qualunque cosa. Per esempio alla vita umana.[…] Non è perché le cose diventano meno naturali, grazie al reale, che si cesserà di secernere il senso”.
La religione come esempio principe di un discorso dell’Altro unificante, capace di secernere senso e di trovare “una corrispondenza di tutto con tutto”. Una risorsa capace di significare le emergenze del reale, ma che oggigiorno sembra perdere terreno di fronte a quella che si è designato col nome di morte di Dio. Morte alla quale sembra supplire “la contabilità universale”. Espressione che Lacan utilizza nel Seminario L’etica della psicoanalisi, del 1959 – 1960, per dire di una supplenza laica, che in mancanza del dare senso, registra l’avvenuto con modi e forme dedite a fronteggiare le contingenze assimilate all’irrimediabile e all’ineluttabile. Dunque soggetti aperti a un discorso collettivo che non si presta più essere un involucro protettivo e in grado di secernere quel senso che dia una corrispondenza di tutto con tutto. Discorso collettivo non più in grado di dare riferimenti stabili e condivisi all’interno dei quali i soggetti, oramai resi più fragili, si vanno sfilacciando insieme a quei legami che la contingenza e la precarietà delle coppie, del lavoro, dei rapporti fra le generazioni ne danno quotidianamente manifestazione.
Ma quando l’Altro è inconsistente vi è ciò che Lacan ha chiamato Traumatisme.
Gli eccessi sono suscettibili di divenire fattori traumatici. Ovvero la riduzione progressiva della capacità di dare senso agli eventi con operazioni simboliche che da sempre hanno consentito all’essere umano di sopportare condizioni e situazioni esistenziali difficili. Ciò che si evince in Il trionfo della religione è che il “secernere il senso” e “dare senso a qualunque cosa” siano legati e ordinati dal trovare una “corrispondenza di tutto con tutto”.
Orientarsi nel trovare una corrispondenza di tutto con tutto è ciò che a mio parere permette di rendere più consistente un discorso, il proprio discorso. Una corrispondenza che nell’epoca moderna manca, un involucro protettivo le cui congiunture vengono meno lasciando sempre più spazio al reale, in cui i suoi eccessi sono suscettibili di divenire fattori traumatici. Effrazioni di reale che trovano spazio in queste mancate congiunture. La mancanza di un discorso collettivo con significati stabili e condivisi tra i soggetti aumenta considerevolmente l’impossibilità ai significati di trovare una corrispondenza ed un legame tra loro. Così se il discorso collettivo sembra sempre più portare con sé la marca di un Altro inconsistente nel dare senso alle occorrenze del troppo, non resta che verificare, quanto e come il soggetto costituitosi in questo contesto sia radicato nel simbolico.
Prendendo a prestito una frase di Lacan sempre in Il trionfo della religione “Si tratta semplicemente di sapere se questa verità terrà botta, vale a dire se sarà capace di secernere abbastanza senso da sommergerci ben bene”, ovvero, si tratta semplicemente di verificare, come per la religione, se le riserve del soggetto saranno in grado di secernere abbastanza senso per “tenere botta” ai colpi del reale.
Le prime prove di un discorso collettivo le vediamo nella ricerca di una ricerca di vicinanza, di appartenenza, di un appello al discorso patriottico. Che prendendo piede dalle proprie tradizioni, esprimendosi attraverso il megafono del balcone, ricercano un senso di unità, di appartenenza ad un discorso collettivo – unitario che ci protegga da un reale intrattabile. La moltiplicazione degli appuntamenti sui nostri balconi esprime la necessità, la richiesta di, “sommergerci bene bene” per “tenere botta”.
Forse troppo precoce rispetto al lungo periodo che ci attende.
Ma dall’altro esprime anche la marca di un Altro inconsistente nel dare senso alle occorrenze del troppo. Una carenza.
Gli effetti della situazione attuale saranno decifrabili solo dal modo in cui continueremo a narrarci all’interno della cornice della situazione che stiamo vivendo. E come, intimamente, ce la narreremo, sia da chi è stato toccato individualmente dalla scabrosità del reale, sia da chi non lo è stato.
